Что такое "сознание"?

Что такое "сознание"?
What Is Consciousness (Eckhart Tolle)
Источник


Приятно находиться в "здесь" и "сейчас"!

Несколько дней тому назад ко мне на ум пришел вопрос, который любит задавать Опра. Я уверен, вы слышали его. Вопрос такой: "Что Вы знаете точно, без сомнения, наверняка?"



... Что я знаю наверняка?.. Этот вопрос она задавала довольно давно, я не помню, каким был мой ответ, т.к. он уже покинул настоящий момент.

Очень интересный вопрос, он переводит вас на самый глубинный уровень. На него можно ответить с множества точек зрения. На одном уровне ответ будет верным, но на глубинном уровне он будет не правдой, - я предпочитаю говорить "глубинный уровень", вместо "высший уровень", потому что последний уводит вас во вне, в то время как "глубинный", напротив, погружает в себя.

Итак, что я знаю без сомнения?.. Например, я знаю, что сижу на стуле. Таков самый поверхностный уровень. Ещё я точно знаю, что это стол. В некотором смысле всё верно, но если вы посмотрите на атомные и субатомные структуры предмета, который я назвал "стул" или "стол", вы обнаружите, что это не стол, это атомы и молекулы и на 99 процентов пустое пространство между ними. Нет никакого стола. Верное на одном уровне становится не верным на другом.

Ещё я знаю наверняка, что мои книги изменили жизнь миллионов людей, поскольку мне продолжают говорить об этом и я полагаю, что люди честны. С одной точки зрения всё верно, но если перейти на другую: "Неужели книги – это я? Откуда пришли эти книги?" Я есть сознание, из которого вышли книги. Не я как персона написал их: сознание использовало то, что мы называем персоной, как инструмент; оно использовало мой ум. Можно идти дальше и дальше. Я глубоко размышлял над всем этим и в конце концов пришел к ответу, в котором нельзя сомневаться.

... Что я знаю наверняка? ... Что я знаю наверняка? ...

Если перейти на самый глубинный уровень,- ... потому что всё другое можно подвергать дальнейшему вопрошанию, включая и то, что мы, сидящие здесь, действительно ли реальны? Кажется, что да. Но с другой стороны, завтра утром вы проснетесь и на миг может показаться: "Не приснилась ли мне наша вчерашняя встреча?" Или оказавшись на смертном одре, вы просматриваете в памяти свою жизнь и вдруг она приобретает качества сновидения, поскольку всё меняется очень быстро,- вот объекты, ситуации, и вот они исчезают.

Человеческая жизнь полна событиями, своими качествами напоминающими сновидение. Многие философы задавались вопросом: "Не является ли жизнь сном?" В чём-то так и есть. Никто не докажет, что вам,- сидящим в зале и слушающим этого человека на стуле,- что вам это не снится. Так может быть. Никто не докажет обратное. Я не могу без сомнения знать, что вы действительно здесь. Значит, надо идти глубже. Если я не уверен в том, что происходит, то в чем я уверен? Может быть всё сон?

Затем вы неожиданно приходите к одному заключению. Вы понимаете, что для того, чтобы видеть сон, – не важно, сон это или реальность,- чтобы было что-то, нужно сознание, в котором это что-то проявляется. Даже в случае сна, должно быть сознание, в котором сон появляется. Без сознания нет ничего. Нужен свет сознания, чтобы видеть сон.

Итак, даже если всё сон, тем не менее есть вы, которые переживаете этот сон, но вы не как персона с именем, с ограниченной индивидуальной историей и ограниченным индивидуальным будущим, а вы как присутствие, в котором – будь то сон или реальность, – в котором всё проявляется в свете ...... Чего? – В свете сознания! Сон возникает в сознании. Так мы выходим на предельный уровень вопроса: "Что я знаю наверняка?"

Я знаю точно, - и я говорю об этом всем, - в данный момент я в сознании. В противном случае для меня ничего бы не было. Я должен быть сознающим. Возможно, я вижу сон, но я сознающий. Таков "нижний слой почвы", если прибегнуть к геологическому термину.

Ещё это похоже на холст, на котором рождается картина. В этой аналогии вы – полотно, сознание, которое должно быть на заднем плане, чтобы другое могло проявляться, возникать и исчезать, принимать формы и покидать их. Проявляющаяся на холсте картина – это опыт всей вашей жизни, всё, что произошло с вами, - изменчивая картина на полотне вашего сознания. Единственная разница между картиной художника и вашей – ваша постоянно меняется. Вы не статичны. Одно постоянное в жизни – это перемены. Поток.


Древнегреческие философы в свое время обнаружили, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Всё подвержено переменам. Гераклит 2100 лет тому назад сказал: "Всё течет, всё изменяется." Таково основное учение Гераклита, предшественника Сократа. Были и другие предшественники Сократа, утверждавшие прямо противоположное: "Перемены – иллюзия. Ничто никогда не меняется." И те и другие правы. Парменид имел в виду само полотно, а Гераклит – картину на полотне. То, что появляется на полотне,– ваша видоизменяющаяся жизненная ситуация. Но кто переживает жизнь? Иногда она хороша, иногда не так хороша, иногда несчастье, иногда ликование, – всё время перемены. Что я знаю наверняка? Я знаю наверняка, что в настоящий момент я сознающий.

Таково понимание из первых рук, ваш личный опыт, не требующий дополнительных свидетельств. Да вы и не получите иных вспомогательных доказательств, что вы сейчас осознающие! Последнее выражение не является абсолютно корректным, поскольку говоря "Я осознающий", мы полагаем разделение. Появляется "я", обладающее некоторым качеством, которое мы назвали "осознающий".  Создается дуальность, мы вычленяем себя как часть - "я осознающий",- поэтому давайте внесем небольшое изменение и скажем: "Я есть сознание". Вот сущность того, кто я есть. Присутствие. Сознание.

Большинство людей не знают об этом. Они загипнотизированы тем, что возникает на полотне их сознания, события целиком притягивают к себе их внимание. Вокруг всё время что-то происходит. Вы видите, как ваше внимание уходит во вне, вы отождествляетесь с происходящим там, вы устремляетесь туда. Особенно в наши дни, когда изобретено столько девайсов. Рано утром: "Динь!" – пришло текстовое сообщение. Затем внимание переключается на следующее: надо проверить эл. почту. Далее внимание ищет, чем занять себя сейчас. Не только внешнее постоянно притягивает внимание, ещё в большей степени ум. Каждая мысль поглощает внимание и вы идентифицируетесь с ней. Большинство людей увлечены - продолжая аналогию –  происходящим на экране, они загипнотизированы, они не осознают  сушностный бэкграунд их жизни, они не ведают о сущности бытия, они не знают такое первоосновное как "я есть". 

"Я есть" – вот глубочайшая истина. Поэтому самое не подверженное сомнению,– это "я есть". Я знаю наверняка. Не добавляйте к этому ничего, поскольку всё будет временным. Всё будет временным проявлением на экране осознавания "я есть".

Духовное пробуждение есть пробуждение сознания. Когда вы загипнотизированы тем, что возникает во вне и в вашем уме, вы не знаете, что в пределе всё находится внутри вас, поскольку, чтобы узнать о чем-либо, нужно, чтобы оно возникло внутри вас.

Итак, надо осознать, - многие не осознают, - что данное измерение существует в вас. Кто-то может сказать, что его жизнь полна лишений, что у него чувство, будто бы самое главное всё время ускользает. - Он не знает "я есть".

Примечательно, что "я есть" встречается в различных духовных традициях. Бог определяет Самого Себя: "Я есть "я есть" ". Иисус сказал, - во всяком случае предполагается, что он сказал, никто не знает этого наверняка, потому что так много людей записывало и переводило его, - в Евангелии от Иоанна Иисус сказал: "Я есть свет мира."  А в другом Евангелии он сказал: "Вы свет мира." И то и другое верно. Что он имел в виду? Если бы он сказал: "Вы есть сознание", - его бы спросили: "Что?" Поэтому он использовал слово "свет" в качестве аналога, чтобы другие могли хотя бы приблизительно почувствовать, о чем он говорит.

Важно, пока вы здесь, в зале, придти к осознанию, - многие из вас уже соприкасаются с этим измерением внутри себя, – действительно понять из первых рук на собственном опыте, что это означает, когда говорят "я есть". Не добавляйте к этому ничего.

Можно воспользоваться короткой мантрой. Индийский мудрец Рамана Махарши настойчиво рекомендовал: "Сядьте в медитацию и спросите себя "Кто я?" " Многие пробовали, у некоторых получилось, а у кого-то нет. Секрет в том, что если ответ на "Кто я?" вы нашли на концептуальном уровне, то вы ничего не достигли. На уровне концепций нет ответа на "Кто я?", любой ответ не верен; так же как, какой бы ответ вы ни дали о сущности дзен, всё будет не то. Задавая себе вопрос "Кто я?", следует войти в состояние бдительной пробужденности, как если бы вы к чему-то прислушивались. Вам знакомо это состояние: вы находитесь в комнате и прислушиваетесь к какому-то удаленному шуму. В книге "Новая Земля" я приводил похожий пример. Чтобы расслышать что-нибудь удаленное, надо стать очень бдительным. Эта бдительность и есть присутствие: осознавание без мыслей.

"Кто я?" – способ ввести вас в состояние присутствия. Оно и будет ответом. Не концептуальным ответом. Ответом будет переживание самого себя как чистого присутствия.

Это не трудно. Промежуток между двумя мыслями и есть "я есть присутствие". Вы воспринимаете себя как полотно, как сознание. Одна мыль кончилась, другая ещё не возникла; между ними, например, так, как сейчас, вы оказываетесь в пространстве. Вы сидите в зале, смотрите по сторонам, вы охватываете всё своим внутренним пространством и приходите к удивительному пониманию, что вам не надо постоянно интерпретировать, концептуализировать или давать названия воспринимаемому. Вы можете быть чистым присутствием, и это будет новым способом познания мира форм.

В нашей интеллектуализированной, ментально гиперстимулированной цивилизации мы полагаем, что единственным способом познания вещей является анализ и концептуализация. Но это лишь один из способов. Да он имеет место быть. Но если это единственное, что вы знаете о мире... - например, вы гуляете в лесу. Один из способов смотреть вокруг – это интерпретировать всё, что вы видите. Вы знаете названия деревьев, птиц; по другому, у вас для всего имеются ярлыки. Вы можете быть очень сведущими, рассказывать другим, что есть что, как растение растёт, сколько лет может быть какому-нибудь дереву, - прекрасно, это один из видов знания о лесе. Но есть и другой способ познания. Вы гуляете по лесу почти без мыслей, но в состоянии пробужденного присутствия. Совсем другой способ восприятия, чем когда вы интерпретировали. В этом состоянии вы переживаете таинство. Ваш ум останавливается. Пребывая в неподвижности ума, вы воспринимаете окружающее и вместе с тем осознаёте глубоко расположенное присутствие. Это глубинное присутствие одновременно ваше "я" в самой существенной его части за эгоистической персоной, коротко живущей в любом случае, а с другой стороны вы переживаете присутствие леса. Наука никогда вам такого не даст. Аналитическое знание никогда не проявит сакральность леса. На глубинном уровне вы чувствуете связь с деревьями, с растениями, с целостностью леса, - и вы никогда таким не воспримете его, если будете знать о нем только посредством концептуализированного ума.

Но не следует полагать, что должен быть либо один, либо другой способ восприятия. Мы можем ими пользоваться одновременно, т.е. вы интерпретируете от случая к случаю, затем возвращаетесь в пробужденную внутреннюю неподвижность, в безмолвие, будучи сознанием, в котором всё возникает. Вы чувствуете связь со всем, которую прежде не переживали. Ваше взаимодействие было опосредовано концептуализирующим умом, который воздвигал барьеры между "я" и "другими".

То же самое верно применительно к общению с человеком. Если вы не знаете о глубинном измерении себя, о своем сущностном измерении (о своей "сущностной идентификации", как я иногда его называю), вы так же не будете воспринимать сущность другого человека. Всё, что вы сможете увидеть, будет физическая форма, первое, на что обращается внимание. Вы оцениваете её как приятное или не приятное, она либо привлекает вас либо оставляет равнодушными. Затем, начав разговаривать, вы переходите на уровень ума и, конечно, на уровень эмоций.  У вас формируется ментально-эмоциональный образ данного человека, вы начинаете взаимодействовать на этом уровне, тут же интерпретируя собеседника, т.е. составляете о нём мнение. У вас появляется суждение. Некоторые очень быстры выносить суждения. Через две минуты у них уже готово мнение о вас. Я часто испытываю затруднение, когда меня спрашивают: "Что вы думаете о человеке, с которым встречались сегодня утром?" – Я отвечаю: "Ничего не думаю." Потому что после вашего вопроса я должен был бы начать думать, через несколько минут придти к какому-нибудь заключению и сообщить вам его. Но в процессе общения я не формулировал никаких мыслей, я просто общался с человеком. У меня не было мыслей о нём. Я получал удовольствие от взаимодействия. Не было у меня никакого особого мнения.

Мы называем это свойство восприятия эмпатией. Эмпатия проявляется не только к другому человеку, но так же и к природе: ваша благожелательность к другим формам жизни,- по другому "благожелательность" можно назвать "доброй волей",- вы можете хорошо ко всему относиться, если не сказать любить в общепринятом смысле этого слова. Истинная любовь - это чувствование связи с другим,- жизненно важное качество, чтобы быть подлинно человеком. Тут я согласен с Конфуцием, который 2500 лет тому назад сказал, что вы не вполне человек, если не проявляете этого качества благожелательности, доброй воли, сострадания по отношению к другим. Если всё же в вас нет похожего чувства, это не означает, что вы зло. Просто вы ещё не вышли на тот уровень, чтобы окончательно быть человеком. Человечество, безусловно, идет по пути прогресса, одни чуть впереди, другие немного позади, но это не превращает их в зло, которое следует искоренять, вы должны понимать, что они немного отстали. Будьте уверены, что эго никогда не согласится с подобной мыслью.

Итак, человечество развивается, изменяет мир, в котором мы живем, и главная перемена состоит в том, чтобы перейти в состояние сознания, в котором человек мог бы взаимодействовать с другим человеком на глубинном уровне своей сущности, а не на уровне концептуализирующего, выносящего суждения ума. Ум оперирует не только на персональном, но так же и на коллективном уровне. На коллективном уровне формируется коллективное эго: политическое эго, религиозное эго, - ужасные образования, если видеть, что там происходит. Люди не воспринимают, что объединяет одного человека и другого, они не чувствуют другого как живое существо, они не чувствуют, что разделяют общее сознание, общее с каждой живой формой, с каждым человеческим существом, - в пределе общее со всем, что существует. Есть прекрасное древнее высказывание: "Сознание спит в камне,- имеется в виду, что в минералах присутствует крупица сознания, которая спит.- Сознание видит сны в растениях. Сознание просыпается в животных. Сознание окончательно приходит в себя в человеке." Таково пробуждение сознания, называемое духовным пробуждением. В определенной части популяции планеты пробуждение происходит, - все ещё в меньшей  части, но всё нормально. Суть духовного пробуждения состоит в осознании, что вас двое, - это не абсолютная истина, это лишь способ выразить её. Во-первых, идентификация с формой, с персональной историей, с индивидуальным будущим, - делайте здесь всё возможное, изучайте науки, совершенствуйте свое мастерство, получайте разнообразные впечатления, путешествуйте, ищите подходящую работу, занимайтесь саморазвитием, - всё это хорошо, но не достаточно. Во-вторых, вы (можно даже сказать ваша вторая половина) - внеформная и вневремённая сущность.  То, кем вы являетесь. Вам следует знать её как ваше окончательное "я". В противном случае, если вы знаете себя только как форму, жизнь станет очень тягостной. У вас никогда не будет длительной радости или удовольствия, потому что всё меняется очень быстро. Чего бы вы ни достигли, на краткий миг оно доставляет вам удовольствие, затем достигнутое либо забирается, либо куда-то исчезает, либо перестает доставлять удовольствие, потому что вы с этим слишком долго. Жизнь превращается в бремя, если упущено глубинное измерение, знание себя как "неимеющее-формы-сущностное-я-есть". Это чувство. Это способность просто становиться внутренне недвижимым. Способность смотреть на что-либо или на кого-либо без накладывания тут же концептуальной мысли на него или на нее. Способность становиться безмолвным.

В книге "Тишина говорит", в небольшой книге для медитаций, я упоминал, что вы никогда не являетесь в такой полноте сущностью себя, чем когда вы внутренне недвижимы. Вы никогда не являетесь в такой степени своей сущностью, чем когда вы безмолвны, потому что, когда вы внутренне неподвижны, вы чувствуете себя как сознание. Само в себе оно не имеет качеств. Его нельзя сделать объектом изучения и сказать: "А! Вот оно!" Но вы можете чувствовать сознание как присутствие.

Вам не надо помнить своё имя, свою личную историю, чтобы знать самого себя как присутствие. Оно доступно здесь и сейчас. Оно всегда было здесь и сейчас, но всё время пропускалось мимо. Иисус сказал: "Царствие Небесное ..." Он постоянно говорил о Царствии Небесном. Что оно означает? Очень долгое время Царствие Небесное понималось неверно. В моей интерпретации я отказываюсь от слова "Царствие" как от устаревшего. Царствие – это измерение. Теперь что такое "Небесное"? Во многих языках, в том числе и в английском, есть только слово "небо". Во французском, испанском, в немецком "Небеса" – это "небо". "Царствие Небесное" – это то измерение, которое мы видим, когда смотрим в небо. Когда мы ищем "Небеса", мы смотрим в небо, мы видим бескрайнее пространство. Поэтому мой перевод: "Царствие Небесное" – это "пространство". Иисус использовал данную аналогию, чтобы указать людям на их внутреннее измерение сознания, которое доступно им всегда здесь и сейчас, а не когда-либо в будущем, куда им предстоит попасть. Попасть в Царствие Небесное - это оказаться здесь и сейчас, оно здесь всё время, но его по прежнему ищут где-то в будущем.

Еще было сказано, что Царствие Небесное не приходит вместе с наукой, делающей его воспринимаемым. Нельзя сказать: оно там или там. На самом деле оно внутри вас. Всё, о чем мы говорим, - это "вместимость", "пространство", безмолвие, т.е. внутренняя неподвижность, в которой ум стихает и вы знаете себя как "я есть присутствие". Вот ваша подлинная идентификация.

Как только вы узнаёте свою подлинную идентификацию на заднем плане вашей повседневной жизни, вы начинаете лучше взаимодействовать с происходящим на её переднем плане. Ваша внешняя жизнь превращается в приятную игровую площадку, чтобы "делать хорошее" и быть довольными самими собой без требования, чтобы окружающая жизнь делала вас счастливыми. Вы не ожидаете этого и от другого человека. Ужасно, если от кого-либо требуют: "Сделай меня счастливым!" Это рецепт стать несчастным, можете попробовать. "Сделай меня счастливым" обычно заканчивается разводом и фактически превращается в "сделай меня несчастным". Всё, что, вы думаете, сделает вас счастливыми, не собирается делать вас счастливыми. На короткое время, возможно, но не длительно. Ничто не может дать продолжительного счастья, кроме осознания "я есть присутствие". Тишина и покой. Утонченная радость. Мир перестает быть таким ужасным. Да, приходят вызовы жизни, но ваш способ взаимодействовать с ними очень миролюбивый. Вы не порождаете драму из пустяковых затруднений. Вы не раздуваете свое несчастье, когда дела идут не так. Это и есть пробуждение сознания и такова цель вашей жизни: стать воплощением этого процесса. Другие цели существуют тоже, они варьируются от человека к человеку, но цель каждого индивидуума – согласовать себя с целью универсума, цель которого – пробуждение сознания.

Спасибо.

Источник